Licantropia - mit sau realitate?

Licantropia este unul dintre cele mai misterioase fenomene ale psihiatriei moderne. Această boală a venit din Evul Mediu, în care era temută și considerată o realitate. Manifestarea sa modernă este lipsită de semne de misticism, dar are semne clinice complete și un mecanism de tratament.

Licantropia - ce este?

Orice psihoterapeut sau psihiatru poate răspunde la întrebarea ce este licantropia. Aceasta este o tulburare a percepției de sine și a comportamentului, sugerând că proprietarul său se consideră animal sau își prezintă propriile obiceiuri. Convingerea banală nu funcționează aici, deoarece pacientul crede sincer în al doilea său „eu”, considerând „denunțătorii” drept mincinoși.

În Evul Mediu, medicii au refuzat să considere acest sindrom obsesiv o boală. Biserica era angajată în „tratament”, sugerând închisoarea într-o mănăstire sau arderea pe rug. Acest lucru nu a contribuit la studiul sindromului, deci se știe relativ puțin despre el. Institutul modern Groningen din Olanda studiază această tulburare și colectează toate cazurile cunoscute.

Boala licantropiei

Licantropia clinică este cauzată de o defecțiune a anumitor zone ale cortexului cerebral care sunt responsabile de mișcare și senzație. Cu ajutorul membranei senzoriale a creierului, o persoană își formează o idee atât despre lumea din jur, cât și despre sine. Defectele învelișului îi permit proprietarului sindromului să se considere animal și să-și vizualizeze obiceiurile comportamentale.

Licantropia bolilor mintale

Merită să recunoaștem că licantropia la om (din grecescul "lycos" - un lup și "anthropos" - o persoană) este într-adevăr o tulburare mentală. Are o relație indirectă cu psihologia: această boală nu poate fi un dezechilibru temporar din cauza stresului sau a stimei de sine scăzute. Vârcolacii au întotdeauna iluzii paranoide, psihoză acută, tulburare de personalitate bipolară sau epilepsie în complexul lor.

Licantropia - simptome

Sindromul vârcolac, datorită rarității sale și a studiului redus, are o listă vagă de simptome care pot fi atribuite cu ușurință unei liste întregi de deformări mentale. Pe cât de unic este licantropia, simptomele sale sunt similare cu schizofrenia:

  1. Gânduri obsesive. Pacientul este convins că este un reprezentant al lumii animale sau știe să se transforme în ea după bunul plac.
  2. Insomnie cronică și activitate nocturnă. Persoanele cu tulburări similare dorm puțin, dar deloc din faptul că lucrează noaptea..
  3. Dorința de a împărtăși „secretul” tău cu lumea. Pacientul justifică orice acțiune cu al doilea său „eu” și nu se teme să le spună prietenilor și cunoștințelor despre asta.

Cum să vă recuperați din licantropie?

Un medicament specializat pentru licantropie nu a fost încă inventat. Simptomele ei sunt reduse în același mod în care sunt tratate bolile similare cu percepția de sine distorsionată. Acestea includ antidepresive cu potență variabilă, medicamente pentru insomnie și consiliere regulată cu psihoterapeuți. Din păcate, boala poate fi stabilizată, dar nu complet vindecată..

Psihiatrii sunt încă familiarizați cu tot felul de manifestări ale licantropiei, deoarece nu este mai puțin diversă decât lumea animală. Oamenii- „vârcolaci” se întâlnesc din ce în ce mai rar sau evită să se întâlnească cu medicii, ghicind subconștient despre natura extraordinară a bolii lor. Este dificil de tratat, dar ușor de controlat de medici.

Licantropia - mit sau realitate?

Dezbaterea cu privire la existența licantropiei și la cât de răspândită este desfășurată în mod regulat în rândul medicilor. În aceasta, ea este similară cu porfiria, o boală vampir cauzată de anomalii genetice cauzate de căsătoriile dintre rude. Întrerupe producția de hemoglobină, provocând distrugerea rapidă a pielii sub influența soarelui.

Porfiria și licantropia sunt similare prin faptul că au fost considerate anterior trăsături ale personajelor de basm. Odată cu dezvoltarea medicinei, s-a dovedit că miturile și „poveștile de groază” ale copiilor exagerau adevăratele probleme de sănătate. Sindromul vârcolac a început să fie considerat o încălcare a psihologiei în 1850: din acel moment, medicii au numărat 56 de persoane care se consideră vârcolaci, care se pot transforma într-un animal sălbatic sau domestic..

Licantropia - cazuri reale astăzi

Această boală neobișnuită a licantropiei, ale cărei cazuri reale nu sunt atât de frecvente, îi face pe oameni să dorească să se asocieze cu lupul. Dintre cele 56 de cazuri, 13 au fost asociate cu faptul că pacientul se considera a fi acest animal și a refuzat categoric să creadă în originea sa „umană”. Restul „vârcolacilor” erau convinși că erau șerpi, câini, pisici, broaște sau albine. Medicii sunt surprinși să admită că erau încrezători că vor trebui să se confrunte cu un număr mare de pacienți.

Cele mai studiate rămășițe ale sindromului vârcolacului, care l-a depășit pe ucigașul în serie spaniol Manuel Blanco, care a mers la medici în 1852. El a făcut instanța să admită că o parte din infracțiuni au fost comise de lup, în care s-a transformat. Încercând să-i convingă pe psihiatri că are dreptate, le-a arătat colți imaginați și a cerut exclusiv carne crudă pentru cină. Când se uită în oglindă, Manuel a spus că vede un lup acolo.

Vârcolaci: Lore, Legende și Licantropie

Varcolacii (literalmente „lupi-om”) sunt creaturi care își schimbă forma cu o viteză neobișnuită, posedând forță și reflexe care le întrec de mai multe ori pe cele umane.

Ele pot fi găsite în nenumărate cărți, filme și emisiuni de televiziune, de la clasicul film de groază The Wolfman până la serialele TV Twilight și The Underworld..

Deși vârcolacii joacă adesea a doua lăutărie în fața vampirilor și a zombilor, din perspectiva culturii pop, monștrii umani au o istorie lungă și bogată..

Cum să devii vârcolac

În mod tradițional, au existat mai multe moduri prin care o persoană ar putea deveni vârcolac.

În cartea sa „Uriași, monștri și dragoni”, folclorista Carol Rose notează că în Grecia antică se credea că o persoană poate fi transformată în vârcolac prin consumul de carne de lup, care era amestecată cu carne umană, iar această afecțiune era ireversibilă..

Secole mai târziu, au fost numite alte modalități de a se transforma în vârcolac, inclusiv blestemarea sau conceperea sub o lună tânără, sau mâncarea anumitor ierburi, sau somnul sub Luna Plină vineri sau băutura de apă pe care un lup a atins-o..

Se credea, de asemenea, pe scară largă că vârcolacii se puteau îmbrăca cu haine speciale, o piele de lup, dar în zori trebuia îndepărtată și ascunsă..

Dacă această piele magică este găsită și luată de la un vârcolac în formă umană, atunci el sau ea poate fi ucis.

O temă similară apare în folclorul scoțian și irlandez al creaturilor selk care își petrec viața în oceanul rece sub formă de foci, dar se pot schimba și adopta formă umană, aruncându-și pielea..

Dacă o fac, trebuie să-și ascundă pielea, pentru că, dacă sunt găsiți, nu se pot transforma din nou în foci și vor locui pe uscat cu pescarii care dețin pielea lor..

Deși luna plină a fost inițial doar una dintre numeroasele cauze posibile ale licantropiei, ea a rămas în mintea oamenilor.

Astăzi mulți oameni încă asociază Luna cu vârcolaci și cu nebunia..

Unii dintre cei care lucrează în poliție și în serviciile medicale de urgență știu că nopțile în care luna este plină sunt mai agitate, nebunești și mai periculoase decât alte nopți..

Această percepție poate avea mai mult de-a face cu psihologia și imaginația decât cu realitatea: studiile atent controlate nu au găsit dovezi concludente care să susțină această idee..

În plus, nu există un mecanism cunoscut prin care Luna ar putea cumva influența conștiința unei persoane pentru a o face mai periculoasă - cu excepția, desigur, a propriilor fantezii și așteptări..

Există vârcolaci adevărați sau este doar o poveste înfricoșătoare

Astăzi, vârcolacii sunt cunoscuți ca fiind creaturi mitice și trăiesc doar în ficțiune, în loc să se ascundă în păduri întunecate, dar acest lucru nu a fost întotdeauna cazul..

Nu cu mult timp în urmă, credința în vârcolaci era obișnuită.

În general, nu a existat prea multă diferență între acțiunile lupilor obișnuiți și vârcolaci..

Ambii vânează noaptea, atacând oile sau animalele, și uneori oamenii.

Principala diferență a fost, desigur, că vârcolacul s-a transformat la un moment dat într-un om.

Există mai multe diagnostice medicale care pot fi similare în aparență cu un vârcolac și care ar fi contribuit la credința timpurie în existența literală a acestor creaturi..

Una dintre acestea este „Hipertricoza”, care creează părul facial și corpul neobișnuit de lung..

A doua afecțiune, "Porfiria", se caracterizează prin sensibilitate extremă la lumină (încurajându-i astfel victimele să iasă doar noaptea), convulsii, anxietate și alte simptome.

Niciuna dintre aceste condiții rare nu transformă pe nimeni în vârcolac, desigur, dar cu secole în urmă, când credința în vrăjitoare, vampiri și alte spirite rele era foarte puternică, iar magia era banală, nu a trebuit mult pentru a da naștere poveștilor despre vârcolaci..

Licantropia clinică este o afecțiune medicală recunoscută în care o persoană se consideră a fi un animal.

Într-adevăr, există cazuri rare în care oamenii au pretins că sunt vârcolaci..

De exemplu, în 1589, un german pe nume Peter Stubbe a susținut că are o centură de piele de lup care îi permite să se transforme în lup..

Corpul său se va îndoaie în formă de lup; dinții îi vor deveni colți ascuțiți în gură; și a însetat după sânge uman.

Stubbe susține că a ucis cel puțin o duzină de oameni în 25 de ani.

Deși mărturisirea sa a fost făcută în circumstanțe dificile: după torturi prelungite (inclusiv atunci când bucăți de carne i-au fost smulse cu clești aprinsi, iar membrele i-au fost zdrobite de pietre).

El a fost decapitat de Halloween 1589, iar trupul său decapitat a fost ars pe rug..

Nu au existat dovezi reale ale crimelor sale în afară de mărturisirea sa și se pare că Stubbe a fost bolnav mental și delirant.

Stubbe era departe de a fi singur...

În Evul Mediu, se presupunea că vârcolacii sunt creați în primul rând de vrăjitoare, iar cele două personaje au devenit strâns legate..

În același mod în care zeci de mii de vrăjitoare acuzate au fost ucise (de obicei într-un mod crud și sadic), zeci de mii de vârcolaci acuzați au fost exterminate în mod similar..

Întrucât licantropia era privită ca un blestem, vârcolacii erau adesea considerați nu numai ticăloși, ci și victime..

Transformarea de la om la lup a fost considerată chinuitoare.

Amintiți-vă astfel de scene din filmul „Varcolac american în Londra”, iar mulți căutau un remediu pentru simptome reale și imaginate.

„În mod tradițional, există trei moduri principale de vindecare a unui vârcolac”, scrie Ian Woodward în The Werewolf Delusion.

Poate fi tratat cu medicamente și intervenții chirurgicale; și, cel mai drastic, poate fi împușcat cu un glonț special "- de obicei un argint.

Când s-au încercat tratamente medicamentoase și chirurgicale, acestea includeau multe sângerări, vărsături și băut oțet..

De fapt, Ian Woodward notează, atât de dure, atât de dure au fost tratamentele promovate de medicii timpurii, încât nu este surprinzător faptul că atât de mulți pacienți vârcolaci au murit din mâinile celor care au promis mântuire..

Ce este licantropia - vârcolacii există?

Din cele mai vechi timpuri, o persoană dorea să se poată transforma în orice animal, dar cazurile acestei conversii au primit explicația lor corectă din punct de vedere logic doar recent..

Experții au descoperit că, cu anumite tulburări mintale, de exemplu, schizofrenia, o persoană aflată într-o stare de delir pare să se transforme sau s-a transformat deja într-un animal..

Există multe animale cu care pacienții pot „trata”, precum și halucinații de acest tip. Trebuie remarcat faptul că „conversia” poate fi permanentă sau periodică. O persoană poate „transforma” fie părți individuale ale corpului, fie „transforma” complet.

Numele „licantropie” este tradus din greacă prin „lup-om”, iar conversia în lup este cea care implică numele bolii.

Fundal istoric


Primele mențiuni despre fenomenul licantropiei se găsesc în miturile Greciei antice. Potrivit uneia dintre teorii, tulburarea și-a luat numele în onoarea regelui Lycaon, care l-a regalat pe Zeus cu carne umană preparată din propriul său fiu ucis de el..

Pentru o astfel de batjocură, zeul tunetului l-a transformat într-un lup și l-a condamnat să rătăcească pe pământ în haite de animale, deoarece a ajuns la concluzia că moartea nu este suficientă pentru a-l pedepsi pe rege pentru această crimă. Legendele susțineau că o persoană se poate transforma într-un animal în întregime sau în parte (transforma membrele individuale), lucru confirmat de existența centaurilor, minotaurilor și sirenelor în mitologie.

Lupii au jucat, de asemenea, un rol semnificativ în mitologia popoarelor din Scandinavia. Deci, conform legendelor, Odin a fost însoțit de o pereche de lupi (nu câini). Natura distructivă a lupului în rândul scandinavilor se reflectă într-un uriaș lup numit Fenrir, înlănțuit și ascuns în temnițe până la sfârșitul lumii. Potrivit legendei, el va putea câștiga libertate și va lua parte la o bătălie distructivă între zei. Evul Mediu a marcat o perioadă dificilă pentru imaginea lupului: a devenit un simbol al răului absolut și al păcatului. Acest lucru, într-o oarecare măsură, ar fi putut contribui la prejudiciul cauzat de lupi fermelor din acea vreme..

Inchiziția a investigat cazuri de licantropie la fel cu fenomenul vrăjitoarelor. Este demn de remarcat faptul că toate procesele au fost doar de natură acuzatoare, singurul lor scop fiind acela de a extrage o mărturisire de la acuzat. Majoritatea acestor acuzații erau subiective, adică oamenii care locuiau în aceeași zonă și-au scris denunțări unul împotriva celuilalt..

Cazurile în care anchetatorii au dat peste oameni care suferă cu adevărat de licantropie, au aprins în ei doar focul dreptății a ceea ce făceau. Numărul sentințelor care justificau pacienții licantropi a fost neglijabil și, în acele rare cazuri în care acești oameni au fost totuși achitați, foștii inculpați au rămas paralizați pe viață. După încheierea activității inchizitoriale, au apărut primele încercări de a studia tulburarea, iar atitudinea față de licantropi s-a schimbat în neutră.

Simptome


Din punct de vedere medical, licantropia este caracterizată ca un sindrom care apare din mai multe tulburări mentale. Licantropia clinică poate fi diagnosticată pe baza următoarelor semne:

  1. Delir de transformare: „licantropul” este ferm convins că în momentul în care este transformat în animal sau a fost deja transformat, în timp ce indică exact în cine s-a transformat și când se uită în oglindă este sigur că vede animalul în care a devenit.
  2. Pacientul se comportă în conformitate cu comportamentul și obiceiurile animalului, transformarea în care își imaginează întotdeauna. El poate să latre și să miaună, să se miște pe patru „picioare”, să se zgârie și să muște, să doarmă pe jos (podea goală), să nu poarte haine și să prezinte alte semne ale obiceiurilor animale.

Prevalența bolii

În ciuda utilizării frecvente a acestui termen în literatură, majoritatea interpretărilor sale se referă la cercetări din domeniul esoterismului, istoriei și mitologiei. Studiile medicale care răspund la întrebarea naturii unei boli precum licantropia și structurează toate rezultatele obținute sunt extrem de insuficiente pentru a compila o imagine completă a tulburării. Din 1850, doar 56 de cazuri de licantropie au fost găsite în arhive..

Diagnosticele au fost distribuite după cum urmează: jumătate din cazuri sunt depresie psihotică și schizofrenie, o altă parte (aproximativ o cincime) este psihoza maniaco-depresivă, celelalte cazuri nu au fost diagnosticate.

Este demn de remarcat faptul că au existat mult mai mulți bărbați cu simptome de licantropie decât sexul mai frumos (cu aproximativ o treime).

În ultimele decenii, doar câteva cazuri de licantropie pot fi găsite în literatura de specialitate..

Unul dintre ei a fost înregistrat la un militar care avea o lungă experiență în consumul de droguri (cânepă, amfetamine, LSD).

Au fost observate halucinații o dată după ce pacientul a consumat o doză de LSD, în care se imagina transformat complet în lup. Apoi a început să pretindă că este un vârcolac, lucru pe care colegii săi îl ghiciseră deja și că toată lumea din jur era posedată de diavol. El a fost diagnosticat cu schizofrenie și i s-a prescris un curs de tratament, după care starea pacientului a suferit modificări vizibile spre îmbunătățire. Cu toate acestea, în viitor, el a întrerupt tratamentul și simptomele prezentate anterior au reapărut, dar licantropia nu s-a mai manifestat.

Un alt caz a fost observat la un bărbat de vârstă mijlocie. Boala a continuat cu o intensă regresie a inteligenței și a capacității de a efectua activități zilnice. Treptat, pacientul a căpătat tendința de a urla la lună, de a dormi în aer liber, a început să afirme că întregul său corp era acoperit cu păr gros, iar el însuși era un vârcolac. În ciuda tratamentului prescris, nu a fost posibilă readucerea pacientului la normal.

Unul dintre motivele pentru care licantropia este încă slab înțeleasă este manifestarea ei rară. Toate cazurile descrise în literatură nu sunt suficiente pentru construirea unei teorii care caracterizează boala, identificarea metodelor eficiente de tratament și diagnostic al acesteia. Și întrucât licantropia nu necesită tratament separat și este eliminată împreună cu patologia de bază, companiile care lucrează în domeniul medicinii nu au nicio motivație de a cheltui bani pentru studierea acestei boli..

Cauze

Majoritatea cazurilor cunoscute de licantropie sunt asociate cu una dintre manifestările schizofreniei, tulburării bipolare și depresiei reactive. Dar este demn de remarcat faptul că aproximativ o cincime din toate cazurile cunoscute de licantropie se datorează altor cauze. Aceste motive includ:

  • patologii organice ale creierului;
  • utilizarea halucinogenilor;
  • boli de tip degenerativ;
  • sindrom hipocondriac;
  • halucinație.

Studiile au arătat că licantropia are loc cu modificări ale girului central și precentral al lobului parietal, implicând adesea substanță cenușie din zone apropiate de cortexul cerebral. Perturbarea complexă a activității acestor zone este cauza tulburărilor în percepția pacientului asupra corpului său.

Legendele antice vorbeau despre posibilitatea transmiterii ereditare a licantropiei și, după determinarea cauzelor care provoacă boala, a devenit clar de ce este ereditară: numărul covârșitor al tulburărilor care cauzează licantropia (în special schizofrenia) sunt ereditare.

Licantropia și hipertricoza

Unul dintre posibilele motive pentru răspândirea zvonurilor și compoziția legendelor despre vârcolaci este hipertricoza..

Aceasta este o boală caracterizată prin prezența unei linii de păr groase la o persoană, în timp ce întregul corp, inclusiv fața, este acoperit cu păr, ceea ce face ca o persoană să fie înrudită cu un animal.

Un nivel crescut de creștere a părului este ereditar și se găsește adesea la popoare, în ale căror tradiții este permis și încurajat să se căsătorească cu rude apropiate, ceea ce îndeplinește regula principală a manifestării bolii: o genă defectă trebuie întâlnită din nou de-a lungul mai multor generații. O astfel de înfricoșătoare apariție a fost un pretext necondiționat pentru inchizitori: pacientul a fost catalogat drept „vârcolac” și a folosit metodele acceptate de luptă cu lupii.

În prezent, legătura acestei boli cu licantropia se află în stadiul de puțin studiu, chiar mai puțin decât studiul laturii mentale a bolii..

Tratament

Tulburarea în cauză nu este întotdeauna susceptibilă unui tratament de succes. Chiar și cu utilizarea medicamentelor antipsihotice și antipsihotice pentru suprimarea schizofreniei, există riscul revenirii manifestărilor bolii cu recidive.

Simptomele reziduale pot persista chiar și cu tratamentul tranchilizant pentru boli precum depresia și psihozele maniaco-depresive.

În cazurile de eliminare a consecințelor utilizării substanțelor care provoacă halucinații, precum și în cazul leziunilor organice ale creierului, tratamentul are o eficacitate destul de scăzută.

Cel mai mult care poate fi atins este eliminarea acțiunilor autodistructive și reducerea probabilității unor situații care îi amenință pe străini..

Asenath Mason: Licantropie

„Ce este licantropia? Schimbarea unui bărbat sau a unei femei în formă de lup. În realitate, este o formă de nebunie care poate fi găsită în majoritatea orfelinatelor. ”(Sabine Baring-Gould, Cartea vârcolacului).

În folclor și mitologie, licantropia este de obicei definită ca transformarea unei persoane în lup. Licantropia este un termen originar din Grecia antică - lykdnthropos înseamnă lup și anthrdpos înseamnă om. Legendele oamenilor care se transformă în lupi sau alte animale se găsesc în mituri și literatura din întreaga lume. Există multe credințe, superstiții și explicații pentru acest fenomen misterios și există multe expresii în diferite limbi ale lumii, care denotă o persoană care s-a transformat într-un lup. Printre aceștia putem găsi: lupo-mannaro italian, lupus homniaris latin, vârcolac englez (vârcolac), vârcolac german, loup-garou francez, warouls francezi vechi, warous, vairout, varivals, vlakodlaku slav vechi, wolfodlak slavon, vukodlak bulgar, Wilkolak polonez, lup rus, licantrop grecesc etc. Varcolacul aparține mitologiei aproape tuturor țărilor europene și popularitatea acestei legende nu a scăzut în lumea modernă, continuând în cărți, filme, opere de artă și multe seriale și spectacole de televiziune.

Oamenii credeau că transformarea în lupi sau creaturi antropomorfe asemănătoare lupului se poate face intenționat sau neintenționat. Abilitățile de transformare conștientă sunt atribuite cel mai frecvent practicanților de magie neagră, în special vrăjitoriei. O persoană obișnuită se poate transforma într-un lup, fiind mușcat sau zgâriat de un vârcolac sau ca urmare a unui blestem sau a unei vraji magice. Un bărbat care dorea să se transforme în lup trebuia să-și scoată toate hainele și să-și pună pielea unui lup sau, cel puțin, să poarte o curea din piele. Vrăjitoarele și vrăjitorii și-au frecat corpul cu unguent magic și au scandat vrăji speciale sau au băut apă de ploaie din urma lupului. Unul dintre primele exemple de legende este povestea greacă a lui Lycaon, regele Arcadiei, care, conform Metamorfozelor lui Ovidiu, s-a transformat în lup mâncând carne de om. Povestea reflectă un alt element popular din legenda licantropiei: un blestem poate fi o pedeapsă divină pentru oamenii care încalcă legile stabilite de zei sau profanează zilele sau locurile sacre. O poveste populară general acceptată în literatura țărilor creștine este povestea modului în care participanții la nuntă se transformă în lupi pentru organizarea unei ceremonii într-o zi interzisă de biserică. Cea mai faimoasă poveste clasică a fost însă spusă de Petronius în romanul său Sărbătoarea lui Trimalchio. În poveste, însoțitorul lui Trimalchio își scoate hainele în pădure, se transformă într-un lup și atacă o turmă de vaci și este rănit în gât. A doua zi, eroul îl găsește în formă umană, cu o rană sângerândă. Această poveste a primului secol este adesea repetată de demonologi pentru a confirma cele patru caracteristici principale ale legendei: transformarea în animal, călătoriile nocturne în mediul rural sau în pădure, atacurile asupra animalelor și oamenilor, mâncarea cărnii lor și satisfacerea poftei lor de sânge și transformarea înapoi în formă umană (Robbins Rossell Speranță: „Enciclopedia vrăjitoriei și demonologiei”).

Transformarea a avut loc în timpul lunii pline. Jumătate de oameni, jumătăți de lupi rătăceau singuri noaptea lângă cimitire, ucigând oameni întâmplători, în special copii, smulgeau cadavre din morminte și mâncau rămășițele cărnii lor. Cu reputație, aveau o forță extraumană și simțurile agite ale fiarei. Cuvântul vârcolac înseamnă „om lup” (din engleza veche wer = om și wulf = lup) sau „purtător de piele de lup” (din engleza veche weri = a purta). Se credea că vârcolacul și-a păstrat pielea de lup ascunsă și a purtat-o ​​doar în aventurile sale nocturne..

Dacă pielea a fost găsită și arsă sau tăiată, același lucru i s-a întâmplat proprietarului său, care, ca urmare, a murit sau a fost eliberat de blestem. Același principiu se aplică acțiunii opuse: dacă un vârcolac ar fi fost rănit sau ucis în formă animală, rana ar fi vizibilă pe corpul uman. Jean de Ninalde în De la Lycanthropie (1615) a spus că un sculptor în lemn a tăiat piciorul unui lup, care l-a atacat, iar el s-a transformat imediat într-o femeie care nu avea mână.

Se credea adesea că vârcolacul avea trăsături distinctive în forma sa umană care ar putea fi folosite pentru a-l identifica. Acestea ar putea fi sprâncene topite pe puntea nasului, unghii curbate, urechi joase sau un mers legănat. Un vârcolac poate fi un bărbat sau o femeie și uneori și un copil, un țăran și, de asemenea, un rege. Sub formă de animal, un vârcolac nu avea de obicei coadă, ceea ce îl deosebea de un animal normal și se credea că păstrează o voce umană. În funcție de legende, vârcolacul fie știa despre tot ce s-a întâmplat în timp ce se afla pe pielea lupului, fie el a fost complet condiționat de instinctul animal și și-a recăpătat conștiința după revenirea la forma sa umană. În acest din urmă caz, el a fost de obicei slăbit, slăbit și dureros deprimat după finalizarea transformării..

Atacurile lupilor asupra oamenilor au fost o caracteristică larg răspândită a vieții în Europa de secole. Aici a apărut probabil legenda vârcolacului sau cel puțin acesta a fost unul dintre motivele pentru care acești prădători cei mai periculoși au fost proiectați în folclor în canibali care schimbă forma și care mănâncă fiare. Au existat și alte motive care stau la baza acestui fenomen, care vor fi discutate mai târziu în acest capitol. Am ales să includ o legendă în această carte pentru motivul că licantropia era de obicei asociată - și chiar identificată - cu melancolie, din antichitate, înainte de nașterea psihiatriei moderne și este recunoscută chiar acum ca o tulburare mentală cu simptome caracteristice schizofreniei, tulburării bipolare sau clinice depresie: acestea sunt boli care în secolele anterioare erau clasificate drept melancolie.

În secolul al II-lea, scriitorul grec Marcellus Sidet a descris simptomele licantropiei ca fiind o melancolie extremă, iar în secolul al X-lea, medicul persan Khali Abbas i-a identificat pe cei doi ca fiind una și i-a numit Melancholia Canina. Medicina arabă, care a influențat teoria medicală europeană în epoca medievală, a recunoscut licantropia ca pe o boală bazată pe iluzia că cineva devine câine sau animal de lup. La acea vreme, se credea, de asemenea, că această amăgire era asociată cu dragostea de melancolie, precum și cu sentimente de frustrare și disperare. În literatura europeană, există numeroase înregistrări ale vârcolacilor care suferă de melancolie severă și depresie, conștienți amarnic de crimele lor și înnebuniți de remușcări. Avicena numită licantropie cucubut. Alte nume atribuite acestei „boli” includeau insania lupina (nebunia lupului), melancolia lupinului, chatrab sau qutrub (în arabă) (termenul derivă din numele unui păianjen otrăvitor mic) sau furia lupului. În medicina renascentistă, licantropiei i s-a dat și numele de Daemonium Lupum și a fost asociată cu vrăjitoria. Reginald Scott a susținut că „licantropia este o boală, nu o transformare”, o tulburare mentală în care o persoană se imaginează ca pe un lup și se comportă ca o fiară sălbatică. La începutul secolului al XVII-lea, Iacob I a confirmat această opinie și a scris că vârcolacii erau pur și simplu victime ale înșelăciunii, induse de un temperament negru, „un exces natural de oameni melancolici”. În acest timp, persoanele care sufereau de simptome de melancolie sau pur și simplu aveau un temperament melancolic erau considerate susceptibile la vrăjitorie și erau predispuse în mod natural la licantropie. Literatura modernă descrie vârcolacii ca oameni conduși de crize nebunești de melancolie sau vapori nocivi de bilă neagră. Un exemplu izbitor al acestei credințe este Ducesa de Malfi (1614), o piesă macabră scrisă de celebrul dramaturg englez John Webster din secolul al XVII-lea. Procesele pentru licantropie au inclus, de asemenea, procese pentru vrăjitorie în secolele XVI și XVII. Varcolacii erau acum slujitori ai diavolului, vrăjitoare, vrăjitori și eretici ostili oamenilor sau indivizi nevinovați și temători de Dumnezeu care sufereau de vrăjitoria altora, de o soartă nefericită sau de o dispoziție melancolică, care îi făcea înclinați în mod natural să se transforme într-o fiară, datorită căreia le-ar putea elibera motivele sălbatice.

În ochii dreptului european și al doctrinei religioase, licantropia era mai mult decât un folclor sau o legendă. Ea era, ca vrăjitoria, un păcat împotriva lui Dumnezeu și o crimă împotriva societății. De asemenea, a fost pedepsită fără milă de lege. Cele mai faimoase procese de licantropie au inclus Vârcolacii la Poligny (1522), cazul lui Pierre Bourgo, Michel Verdun și Philibert Monto - povestea cea mai des citată în relatările despre vrăjitorie și închinarea la diavoli. În timpul procesului, Burgo a mărturisit că s-a întâlnit cu diavolul sub forma Călărețului Negru - al cărui nume a devenit ulterior cunoscut sub numele de Moyset - și i-a jurat loialitate, sărutând o mână neagră și rece și a promis că-i va sluji. Verdun, care era un alt slujitor al diavolului, l-a învățat cum să se transforme în lup și cum să se întoarcă la forma umană. Ca lup, Burgo a atacat reputați copiii, le-a mâncat carnea și a copulat cu lupi adevărați. Alte cazuri notabile de licantropie au inclus procesul „vârcolacilor din Saint-Claude” (1598 - cu acuzații de vrăjitorie, participarea la Sabat, transformarea în lup, uciderea și mâncarea de animale și oameni), procesul lui Gilles Garnier (1573 - atac asupra copiilor mai tânăr) și Peter Stubb (1589 - crime, presupuse săvârșite sub forma unui lup), sau „vârcolac de la Angers” (1598 - uciderea unui adolescent). În acest din urmă caz, acuzatul a fost găsit nebun și condamnat la doi ani într-un azil de nebuni, în timp ce în alte proceduri presupușii „vârcolaci” au fost condamnați la moarte și arși4. În secolele următoare, licantropia se va referi mai des la boli mintale, iar medicina modernă va arăta mai multă înțelegere pentru suferinții săi, dar o va clasifica în continuare ca „melancolie”.

Boala sacrala

„Oamenii, lipsiți de mijloacele de viață, au inventat multe și diferite lucruri și au dezvoltat multe adaptări pentru alte lucruri” („Boala sacră” a lui Hipocrate).

În Anatomia melancoliei, Barton a enumerat licantropia împreună cu nebunia, posesia demonică, melancolia, hidrofobia, dansul Sfântului Vit și posesia demonică. El le-a numit „boli ale minții” și pe ultimele trei le-a clasificat ca tipuri de nebunie sau furie. Licantropia a fost, de asemenea, un fel de obsesie: „Ar trebui să o trimit mai degrabă la nebunie, așa cum fac majoritatea”. Printre simptomele nebuniei lupului, el a menționat o transformare delirantă în fiară: „când oamenii aleargă prin câmpuri noaptea, urlând la morminte și nu vor putea să-i convingă că nu sunt lupi”. Dorm toată ziua și ies noaptea, urlând la morminte și pustii. De obicei au ochii scufundați, picioarele și coapsele crăpate și sunt foarte palizi și uscați. Barton citează, de asemenea, teoria lui Avicenna conform căreia boala îi îngrijorează cel mai adesea pe oameni în februarie. Opinia sa aparține epocii în care licantropia nu mai era privită ca rezultat al vrăjitoriei, ci ca pe o boală mintală. Cu toate acestea, această nouă abordare nu a atins toate categoriile sociale. Medicii vremii au susținut că era doar o amăgire că cineva ar putea deveni un lup, dar oamenii încă credeau profund că este posibilă și transformarea fizică. Cu toate acestea, descrierea lui Barton indică o altă credință semnificativă în acest secol: licantropia a fost adesea asociată cu alte boli și tipuri specifice de melancolie..

Barton identifică licantropia, hidrofobia și Chorus Sancti Viti sau dansul Sfântului Vitus ca trei tipuri ale aceleiași tulburări mentale. Hidrofobia a fost definită ca „un fel de nebunie, binecunoscută în fiecare sat, care provine din mușcătura unui câine nebun, care duce la frica de apă: pacienții încep să rave, să evite apa și sticla, să pară roșii și umflați, somnoroși, clocitori, tristi, sunt vizitați viziuni ciudate, scoarță și urlet ". Se pare că Barton se referă aici la rabie, ale cărei simptome includ stare generală de rău, dureri de cap și febră, iar în etapele ulterioare, dureri acute, mișcări compulsive, excitare incontrolabilă, depresii și incapacitatea de a înghiți apă - de unde și denumirea de rabie. În etapele finale ale maniei, ar putea apărea și letargie. Dansul Sfântului Vitus se numește coreea în termeni moderni și este o tulburare de mișcare involuntară caracterizată prin mișcări rapide de „dans”, convulsii și răsucire a corpului. O trăsătură caracteristică a acestor trei boli erau convulsiile, în timpul cărora o persoană era considerată nebună sau posedată de un spirit. S-a crezut că simptomele precedau metamorfozarea sau pentru a marca momentul în care forțele externe au invadat corpul. Medicamentul din acea vreme a explicat acest lucru cu ajutorul teoriei lichidelor: corpul este otrăvit de otravă sau vapori dăunători, care sunt atât de calzi și uscați încât consumă toată umezeala din corp. Acest lucru duce la un dezechilibru al fluidelor și induce nebunie sau melancolie critică, care poate duce la moartea unei persoane.

Persoanele care suferă de toate cele trei boli tind să evite lumina și preferă singurătatea, sau chiar izolarea completă de ceilalți. Acesta este un alt motiv pentru care au fost asociați cu melancolie. Conform filozofiei și medicinei de atunci, melancolia se caracteriza prin introspecție profundă, introversiune și, de regulă, interes excesiv pentru sine. Persoana melancolică a abandonat lumea exterioară în favoarea izolării și a singurătății. În cazuri extreme, o astfel de persoană ar putea pierde complet contactul cu lumea exterioară și chiar să se teamă de evenimentele externe și de alte persoane - ceea ce este similar în cazul licantropiei, deoarece vârcolacul era un prădător singuratic.

Una dintre cele mai importante trăsături ale acestor trei tulburări este experiența convulsiilor și a mișcărilor violente, care amintește de o altă boală cu semnificație mistică: epilepsia, cunoscută în vremurile străvechi drept „boala sacră”. Sfântul Vitus, hramul „bolii dansului”, a fost și hramul epilepticilor. Cuvântul „epilepsie” este derivat din cuvântul grecesc epilepsie (epi = după și lepsis = a prelua). În trecut, a fost de obicei asociată cu posesia spiritului și boala experienței religioase. S-a crezut că sechestrele ajută un act sacru de posesie de către puterile divine sau erau considerate un simptom al unui blestem sau al unui atac demonic. În religiile și cultele din întreaga lume, mișcările necontrolate ale corpului, convulsiile și tremurările făceau parte din ritualurile de obsesie și însemnau etapa ritualică a intrării în transă. Oracolele, preoții și șamanii s-au confruntat cu crize pseudo-epileptice atunci când sufletele lor și-au părăsit trupurile pentru a călători în lumile superioare și inferioare, unde s-au întâlnit cu zeii, spiritele și umbrele morților, le-au vorbit și le-au transmis cuvintele participanților la ceremonie. Au căzut la pământ, s-au cutremurat și au tremurat, transmitând viziuni și mesaje din alte dimensiuni ale realității. Se credea că aceasta era o stare inspirată și binecuvântată, disponibilă doar pentru o persoană selectă. Din acest motiv, convulsiile epileptice au deosebit adesea pacientul de restul societății. Natura sacră a simptomelor a plasat astfel de oameni în zona sacrumului și s-a crezut că sunt inspirați de influențe divine sau că au puteri supranaturale..

Medicina antică fie a confirmat și a încercat să explice această credință, fie a prezentat o viziune complet diferită asupra naturii acestei boli. Aristotel a fost printre cei care au legat epilepsia de crize melancolice de frenezie și inspirație divină. Pentru el, „boala sacră” a fost o formă de dor, identică cu experiența „sibililor, ghicitorilor și a tuturor oamenilor inspirați” - această opinie a fost similară cu teoria neoplatonismului și asociată cu conceptul de furor divinus. Hipocrate privea epilepsia ca pe un dezechilibru al fluidelor și presupunea că în majoritatea cazurilor afectează persoanele flegmatice. Această părere a fost parțial împărtășită de Galen, care a remarcat că epilepsia nu are origine divină și se datorează stagnării fluidelor. De asemenea, el credea într-o strânsă legătură între boală și melancolie: cei care suferă de bilă neagră devin epileptici; dacă slăbiciunea afectează corpul, oamenii devin epileptici; dacă slăbiciunea afectează mintea, devin melancolici. Medicamentul din acea vreme privea epilepsia ca pe o tulburare a creierului, care era un organ rece, condus de lună. Prin urmare, s-a presupus că boala a fost influențată și de lună. A fost obișnuit să bei sânge proaspăt și cald ca remediu care poate răci creierul și poate restabili echilibrul dintre fluidele corporale fierbinți și uscate. Poate că această credință a contribuit la mitul licantropiei, unde o persoană s-a transformat într-o fiară la lumina lunii. Aceste teorii medicale antice au influențat prezentarea epilepsiei în secolele următoare. Oamenii de știință ai Renașterii, inspirați de filozofia neoplatonică și de medicina umorală (Humoral - referitoare la fluidele corpului (sânge, limfă)), au privit boala ca o stare modificată a conștiinței cauzată de caracteristicile specifice ale dispoziției în care o persoană suferindă ar putea primi inspirație și cunoaștere a lucrurilor divine. În același timp, epilepsia este privită ca un simptom al posesiei demonice și se credea că o persoană care suferă de crize epileptice este atacată de spiritele rele. Din acest motiv, în secolele XVI și XVII, mulți epileptici au fost torturați ca vrăjitori și arși pe rug. Simptomele de posesie recunoscute în mod obișnuit includ încordarea și răsucirea corpului și feței, vărsăturile sau modificările vocii. Cu toate acestea, ideea epilepsiei ca urmare a faptului că este posedată de un demon sau de un spirit malefic a fost prezentă și în timpurile străvechi. La Roma, a fost considerat blestemul zeilor, ceea ce contrazice credința greacă că epilepsia este o binecuvântare divină. Pliniu cel Bătrân a raportat că oamenii au aruncat un cui de fier în solul în care a căzut o persoană bolnavă, posibil pentru a cuie demonul în acest loc. Uneori donațiile erau lăsate în astfel de locuri pentru a pacifica un spirit jignit (Ian Fries „Seid's Way”). În Evul Mediu, epilepsia era considerată o boală contagioasă transmisă prin atingerea unei persoane care o suferea. Pe lângă faptul că au fost închiși și au comis procese de vrăjitoare împotriva epilepticilor, aceștia au fost izolați în azilurile de nebuni. În scrierile cărturarilor bisericii timpurii, există multe descrieri despre modul în care diavolul poate intra în posesia corpului uman. În secolul al IV-lea, Chiril al Ierusalimului scria: „îl aruncă pe pământ pe cel care stă drept; distorsionează limba și distorsionează buzele. Spuma vine în locul cuvintelor; omul este plin de întuneric; ochii lui sunt deschiși, dar sufletul său nu vede prin ei; iar nefericitul tremură convulsiv până la moarte "(Robbins, Rossell Hope:" Enciclopedia vrăjitoriei și demonologiei "). Chiar și în timpul Iluminismului, când s-a născut neuroștiința modernă, epilepsia era încă văzută ca o formă de nebunie melancolică și asociată cu licantropia. În 1735, Hermann Boerhaave a scris despre furia sălbatică pe care pacienții melancolici au experimentat-o ​​ca nebunie. În această boală: „pacientul a prezentat de obicei o forță musculară mare și o veghe incredibilă, a suportat frigul și foamea incredibile, a experimentat fantezii cumplite și a încercat să muște oamenii ca un lup sau un câine”. Lupul face încă parte din mintea melancolică.

În timpurile moderne, cercetătorii au încercat să explice licantropia și legenda vârcolacului prin mai multe posturi medicale recunoscute. În 1963, Lee Illis a sugerat, în Porfiria și etiologia vârcolacilor, că relatările istorice s-ar fi putut referi la victimele porfiriei, o boală caracterizată prin simptome de fotosensibilitate, dinți roșiatici, halucinații și paranoia. Alte teorii au inclus posibilitatea vârcolacilor istorici care erau oameni care sufereau de hipertricoză, o afecțiune ereditară care se manifesta prin creșterea excesivă a părului - deși este o afecțiune extrem de rară. Originea legendei ar fi putut fi, de asemenea, cauzată de rabie, o boală care a fost adesea identificată cu licantropia, dar este denumită două fenomene distincte de către scriitorii care trăiesc în secole în care frenezia vârcolacului a dezlănțuit Europa..

Ian Woodward, în The Werewolf Fallacy (1979), a menționat că motivul mușcării unui vârcolac și al transformării unei victime ar putea sugera un concept de boală transmisibilă. În cele mai vechi timpuri, rabia și epilepsia erau adesea tratate cu aceleași remedii. Pe lângă consumul de sânge, acestea includeau sacrificii, vrăji, curățare, ardere de tămâie, bătăi cu bețe de salcie, arderea hainelor suferindului, post, rugăciune sau vrăji magice și talismane (Calea Seidului lui Ian Fries). Există, de asemenea, o teorie care explică poveștile vârcolacului ca posibilă influență a ergotului..

Intoxicația în masă cauzată de ciupercă ar putea infecta orașe întregi, ducând la halucinații, isterie răspândită, paranoia, precum și convulsii și uneori chiar moarte. Se consideră că otrăvirea cu ergot a fost cauza convingerii individului că este un vârcolac și a convingerii întregului oraș că au văzut o astfel de fiară. Alte posibile explicații includ o tulburare mentală rară numită licantropie clinică, în care cel care suferă are convingerea înșelătoare că se transformă într-un animal, deși nu întotdeauna un lup. O astfel de persoană se simte ca un animal și se comportă într-un mod care seamănă cu comportamentul animalelor, „revenind la forma umană” în momentele de iluminare sau după tratament. În partea ulterioară a acestui capitol, vom discuta despre alte posibile origini ale mitului licantropiei, care includ, fără îndoială, și idei precum totemuri de animale, teriantropie spirituală, inițieri și rituri de războinici..

De la om la lup

„Sunt numiți piei de lup - cei care poartă săbii sângeroase în luptă” (Citat din: Otten Charlotte R: „Un cititor de licantropie: vârcolaci în cultura occidentală”).

În culturile antice, transformarea unei persoane într-un animal a făcut parte din inițierile rituale efectuate de grupuri și clanuri secrete, războinici. Acest fenomen a fost răspândit în Africa, unde războinicii, identificați cu prădători precum leoparzii sau panterele, purtau piei de animale și mergeau să omoare într-o transă extatică, rupându-și victimele, beându-le sângele și mâncându-le carnea. În Europa, forme similare de transă rituală erau practicate de berserkerii germani și de Luperci romani, „frații lupilor”. În mitul grecesc al lui Lycaon, care a sacrificat un copil care a servit drept carne la o sărbătoare, consumul de carne umană a reprezentat actul dobândirii naturii prădătoare a unui lup. Pentru aceasta, regele a fost transformat într-un licantrop, care putea fi interpretat ca o metaforă. Jertfa a fost pregătită pentru Zeus și astfel a devenit patronul ritualului în care o persoană se transformă într-un lup. Festivalul său de pe Muntele Lykaion (Muntele Lupului) din Arcadia a inclus sacrificii umane și canibalism. Participanții, adolescenți de sex masculin, au mâncat carne umană, s-au transformat în „lupi” și apoi au putut recâștiga forma umană numai dacă nu au mâncat din nou carne umană timp de nouă ani. Apoi, după această perioadă, clanul lor s-a adunat din nou pe munte, s-au făcut sacrificii și s-a repetat ritualul. Există și alte versiuni ale acestei legende. Savantul roman Pliniu cel Bătrân a povestit povestea unui bărbat care și-a scos hainele și a înotat peste un lac din Arcadia, după care a fost transformat în lup. Cu condiția să nu atace o ființă umană timp de nouă ani, el și-ar putea recăpăta forma umană..

Forme similare ale festivalului Lycaia (din greaca veche lykos, „lup”) au avut loc în Roma antică și erau cunoscute sub numele de Lupercalia (din latinescul lupus). Festivalul a avut loc pentru a comemora Lupercus, zeul păstorilor, care este uneori identificat cu zeul Faunus sau cu zeul grec Pan. Și, de asemenea, cu venerație pentru Lupa - lupoaica care a alăptat legendarul Remus și Romulus, fondatorii Romei, și sărbătorile au avut loc lângă peștera în care se credea că ar fi avut loc acest eveniment. Preoții care purtau piei de capră erau numiți stăpâni. Un câine și două capre au fost sacrificate, iar tinerii participanți au fost unși cu sângele lor într-un ritual simbolic. Acesta a fost urmat de o sărbătoare de sacrificiu, după care luperki a îmbrăcat pielea caprelor sacrificate în imitație a lui Lupercus și a alergat cu curele în mâini tăiate din piei, lovind oamenii care erau înghesuiți în apropiere. Pentru o zi, legea și ordinea lumii civilizate s-au retras și forțele primitive au preluat puterea, iar participanții la ceremonie au trebuit să cedeze „furiei” sălbatice a fiarelor umane. În mitologie și legende, omul se transformă în fiare când poartă piele de animal, ceea ce este un simbol al transformării. Purtând pielea, o persoană este identificată cu un anumit animal și își dobândește calitățile și atributele. Prin urmare, mitul metamorfozei își poate avea originile în ritualuri și practici culturale primordiale, în special în rândul vânătorilor și păstorilor. În triburile germanice, războinicii s-au transformat în „lupi”, purtând o piele de lup sau curele din piele de lup sau de om.

Hirpini din Italia centrală purtau piei lupilor și acționau ca niște lupi în scopul jefuirii și luptelor (Erberto Petoia „Vampiri și Ghouls”). În folclorul leton, vilkacis a fost cel care se transformă într-un monstru asemănător lupului. Acest tip de transformare se găsește în legendele purtătorului de piele, al războinicului sau al vrăjitoarelor care credeau că au dobândit puteri supranaturale purtând pielea unui animal. De asemenea, multe legende scandinave descriu războinici cu puteri supraomenești și abilități magice care erau ascunse sub pielea unui lup. Au fost numiți Ulfhednar („îmbrăcați în lup”) și sunt menționați, de exemplu, în saga Vatnsdel, Haraldsquidi sau saga Wolsung. Ulfhednar erau luptători de tip berserk, despre care se credea că sunt ghidurile spiritelor lupului pentru a-și spori eficacitatea în luptă. Au fost rezistenți la durere și răni în luptă, precum asasinii neînfricați și fiarele sălbatice, la fel ca animalele ale căror piei le purtau. Ulfhednarii și berserkerii au fost asociați cu zeul Odin sau Woden, zeul extazului șamanic și al furiei divine. De asemenea, Herulii germanici, războinici nomadi, lupi frenezici, s-au dedicat lui Woden. Se credea că magii, șamanii și vrăjitoarele din culturi din întreaga lume sunt pricepuți la schimbarea formei, precum și cunoscuți pentru capacitatea lor de a se transforma în animale a căror piele le purtau pentru ritualuri și ceremonii. A purta piele de animal sau măști de animale simbolizează extazul spiritual și excluderea din lumea oamenilor. O persoană cu o față ascunsă și astfel o personalitate ascunsă aparține Cealaltă Latură, sferei întunericului etern, lumea demonilor și a spiritelor. În ochii lumii materiale, el nu mai este om. Lipsiți de conștiința umană, războinicii au primit abilități utile în luptă: abilitatea de a cădea în furie extatică, pierderea fricii, cruzimii și nemilosului față de inamic sau un aspect și un comportament sălbatic - toate acestea imitau natura fiarei. Transformarea spirituală a avut loc sub influența unor pregătiri speciale și a unor practici inițiatice: prin elemente precum ritual, decorațiuni, lipsuri, transă extatică și canibalism sacru, factorul uman a murit treptat și, îmbrăcând pielea unui lup, s-au născut în lume noi războinici. Simbolul transformării rituale a fost în mod natural alegerea celui mai periculos animal din zonă, reflectând toate calitățile sălbatice și prădătoare pe care se aștepta să le posede un războinic. În Europa, a fost un lup. În tradiția europeană, lupul era cel mai comun simbol prădător / distrugător. Lupii au atacat satele și orașele, au amenințat călătorii și păstorii, au sacrificat animale și s-au strecurat în locuințele umane sub acoperirea nopții. Nu este surprinzător faptul că această fiară de pradă canibalistă a devenit un personaj central în poveștile înfricoșătoare ale transformării umane în folclorul aproape tuturor regiunilor europene. Legenda s-a bazat pe credința eternă în contrariile cosmice: viața și moartea, ziua și noaptea. Momentul activității umane era ziua, iar vârcolacul opera noaptea; omul lucra în casă și pe câmp, lupul vâna în pădure; obiceiul uman consta în purtarea obligatorie de haine, vârcolacul rătăcea gol, îmbrăcat doar în piele, ceea ce însemna caracterul său bestial. Varcolacul era un proscris, trăia în afara legilor și regulilor sociale, în afara lumii oamenilor, în tărâmul morții, și același lucru s-a aplicat războinicului-fiară. Alfonso di Nola, în „La morte trionfata”, a menționat că într-o comunitate ale cărei obiceiuri culturale se învârteau în jurul războiului și vânătorii, exista adesea un grup mic de războinici care trăiau în afara legii. Comportamentul lor a fost în mod deliberat „împotriva curentului”. Berserkerul norvegian, de exemplu, a făcut obiectul dezgustului și al groazei în rândul civililor lumii. O persoană care a fost convocată de un berserker și a refuzat să accepte provocarea sau a fost ucisă în luptă își va pierde toate bunurile și moștenirea. Berserkerul ar putea rupe coloana vertebrală sau a împărți craniul unei persoane „care i-a nemulțumit sau pe care ar putea alege să o omoare doar pentru a practica” (Sabine Baring-Gould, Cartea vârcolacului). Frații Lupului erau oameni care nu se comportau întotdeauna ca oamenii, prin urmare au apărut legende misterioase despre îndemânarea lor mistică în schimbarea formei. În timpul ritualurilor inițiatice, războinicii au experimentat moartea rituală: trupurile lor zăceau pe pământ și sufletele lor au fost transformate (Leszek Pavel Slupetsky „Războinici și Volkolaks”). Schimbarea nu a fost fizică, ci spirituală.

Saturnalia

„Toate stările și locurile care există misterios în intervalele dintre indivizi, toate locurile și perioadele de timp subtile în care lumea ordinii se schimbă mistic și anulează, se formează portaluri-porți, prin care galopează Vânătoarea sălbatică” (N. Jackson „Măștile haosului”).

Formula transformării spirituale de la materialitatea întrupată la viziunea și zborul sufletului predomină în întreaga Europă de nord, de vest și centrală în miturile populare despre vânătoarea sălbatică. Cunoscută și sub numele de Vânătoarea lui Odin sau Vânătoarea lui Cain, legenda prezintă o metaforă pentru inițierea sacră a morții, extazului și eliberarea sufletului într-o călătorie de noapte în inima lumii interlope. Grupuri fantomatice de fantome, suflete ale morților, zâne sau demoni se mișcă în urmărire sălbatică pe tot pământul, răpind muritori în lumea interlopă pentru a-și elibera sufletele de legăturile cărnii. Se credea că viziunea cavalcadei este un semn de dezastru, război sau ciumă și moartea tuturor celor care au fost martori. De asemenea, s-a crezut că spiritul unei persoane ar putea fi eliberat în timpul somnului pentru a se alătura Wild Hunt. În literatura medievală, vânătorii erau descriși ca fiind negri și teribili, călărind cai negri sau capre negre, însoțiți de câini negri și cu ochi mari și corbi. Liderul Vânătoarei sălbatice era vânătorul de la miezul nopții, zeul sau spiritul vrăjitoriei și al lumii interlope, Domnul negru al misterelor saturniene ale morții și al transformării spirituale. În funcție de regiune, legendele atribuie aceste funcții unor figuri precum Odin, Knecht Ruprecht, Bercht, Holda (folclorul germanic), Gem the Hunter (zeul pădurii celtice) sau Hellegwin, emisarul diavolului cu față neagră (Franța). Stăpânul Vânătorului separă spiritul de carne și îl cheamă să se alăture cavalcadei extatice care călătorește între lumi. Ordinea mondială este complet răsturnată și se deschide o fisură între dimensiuni. Timpul se dizolvă și hoardele sălbatice cutreieră prin tărâmurile somnului și stării de veghe. Vânătoarea sălbatică este timpul celor douăsprezece nopți ale lui Yule - zile care nu aparțin nici vechiului, nici noului, când ordinea cosmică este suspendată și haosul original pătrunde în univers. Hoardele apar la miezul nopții, un moment mistic în care nu există nici trecut, nici prezent, nici viitor, când timpul profan este absorbit de Timpul Primordial. Vânătoarea de la miezul nopții este un psihopomp care duce sufletele dincolo de granițele cunoașterii lumești, aducând moartea și inițiatorul suprem în secretele Nopții. Călăreții au zburat între lumi într-o transă extatică, într-o frenezie inspirată, însoțiți de coarne urlătoare și de strigăte sălbatice - au putut fi auzite, dar au rămas invizibile pentru ochii fizici. Cei capturați de hoardă ar fi fost transportați pe distanțe lungi și găsiți dezorientați și derutați. După aceea, au povestit despre călătorii cu un grup fantomatic de călăreți, vizitând lumea interlopă și întâlnindu-și rudele și strămoșii decedați. Timpul Vânătorii sălbatice este iarna, un sezon condus de Saturn, Moartea Secerător și hramul melancoliei. În calitate de secerător, se credea că Vânătorul de la miezul nopții separă sufletul de carne și îl transportă într-o transă de extaz fără margini. Aceste călătorii sufletești au fost un element comun în misterele șamanice și vrăjitoria tradiției sabatice din întreaga lume. Cu toate acestea, pentru cei neinițiați, o astfel de tranziție a conștiinței înseamnă nebunie sau moarte..

În folclorul european, se credea că cei care s-au născut la douăsprezece nopți de Yule erau destinați să devină vârcolaci și nașterea lor era considerată o profanare a timpului sacru. Transformarea în fiară a fost considerată o regresie într-o formă primitivă și sălbatică. Prin urmare, a fost asociat cu timpul și cu limitele ordinii cosmice și cu încetarea legilor divine. În tradiția germanică, Yul a fost inițial vremea Vânătorii sălbatice, anașalitatea mistică. În timpul sărbătorii, participanții s-au îmbrăcat în costume realizate din piei de animale și au purtat atribute de animale, cum ar fi coarne sau cozi. Ei reprezentau spiritele lui Yul, care întruchipau cultul fertilității și puterile demonice ale lumii interlope, despre care se credea că sunt dominante în acest moment. Sacrificat și mâncat un animal sacru, crezând că forța sa de viață ar putea întări puterea comunității. Această utilizare a măștilor de animale ar fi putut fi un alt fenomen care a contribuit la apariția legendelor licantropiei („Vampirii și ghoulii” lui Erberto Petoia). Olaus Magnus, în Istoria poporului din nordul secolului al XVI-lea, relatează credința că în timpul lui Yule, mii de vârcolaci de pe tot pământul s-au adunat într-un singur loc și au atacat familiile umane, au ucis animale, au spart case, au golit cămările și au omorât pe toată lumea. care s-au întâlnit în drum. Locul lor de odihnă a fost blestemat și s-a crezut că o persoană care îndrăznea să meargă acolo va muri într-un an. În același secol, Casper Pucker, în Commentarius de Praecipibus Divinatorum Ceneribus, a povestit o poveste tipică baltică din Livonia, care descria o procesiune de mii de vârcolaci, condusă de diavol: în ziua de Crăciun un băiat șchiop se plimba prin țară, chemându-i pe adepții diavolului la o adunare generală. Cei care rămâneau în urmă sau mergeau fără tragere de inimă erau biciuiți cu un bici de fier. Forma umană a dispărut și toți au devenit lupi. Au atacat turme de vaci și turme de oi, dar nu au putut ataca oamenii. Când au ajuns la râu, conducătorul lor a lovit apa cu biciul și acesta s-a despărțit, lăsând o cărare uscată de-a lungul căreia a trecut grupul. Transformarea a durat douăsprezece zile, după care pielea lupului a dispărut și a apărut forma umană (Robbins Rossell Hope: "Enciclopedia vrăjitoriei și demonologiei").

Yule a fost uneori asociat cu vânătoarea sălbatică sau influențat de Saturnalia, un festival roman de iarnă. Saturnalia era un festival dedicat zeului Saturn, hramul secerișului. Festivitățile au avut loc iarna, inițial pe 17 decembrie, dar de-a lungul anilor, festivalul s-a extins la o săptămână întreagă. O trăsătură caracteristică a sărbătorii a fost schimbarea rolurilor sociale. Sclavii și stăpânii au schimbat locul și fiecare a participat la banchete, jocuri de noroc, excese sexuale și tot felul de divertisment disponibile. Seneca a remarcat că „toată mulțimea și-a permis să intre în plăcere”. Lanțurile care legau picioarele statuii din Templul lui Saturn au fost slăbite pentru a simboliza eliberarea zeului. Un măgar a fost sacrificat lui Dumnezeu. Domnul fărădelegii a fost ales în familie. În Saturnalia lui Lucian, zeul festivalului spune: „în timpul săptămânii mele, seriozitatea este anulată; munca nu este permisă. Controlez alcoolul, zgomotul și jocul și zarurile, cântatul gol, bătutul din mâini furioase, scufundările ocazionale în apă înghețată, numesc regi și sclavi de sărbătoare. " Potrivit antropologului James Fraser, Saturnalia a inclus și sacrificii umane. În Durostorum de pe Dunăre, soldații romani au ales o persoană dintre aceștia pentru a fi Domnul nelegiuirii timp de treizeci de zile. După această perioadă, gâtul i-a fost tăiat la altarul lui Saturn. Potrivit lui Fraser, a făcut parte din tradiția Saturnalia - să aleagă o persoană care a jucat un rol și s-a bucurat de privilegiile Saturnului pentru un sezon și apoi a murit, fie din mâna sa, fie din mâna altuia, dintr-un cuțit sau foc, sau ca urmare a faptului că a fost atârnat de un copac. ca simbol al unui zeu bun care și-a dat viața pentru întreaga lume (John Fraser „Golden Bough”).

Saturnalia a fost timpul „Marelui Intermediar”, domnia Domnului nelegiuirii și regresia în starea inițială de haos, până la izvorul dinaintea creației. Saturnul mitologic a condus în timpuri imemoriale, în Epoca de Aur, în care toată lumea era liberă, nu exista ierarhie, iar viața era lipsită de durere și suferință. Festivalul său a fost o punere în scenă a acestui timp sacru, eliberarea de limitările lumii materiale și de granițele minții. Era vremea Sfântului Prost, care reprezenta înțelepciunea nebuniei prin răsturnarea unei ordine profane mondiale. În Evul Mediu, nebunia sfântă a Misterelor Saturniene a fost înghițită de tradiția Carnavalului. În toată Europa, sărbătorile carnavalului erau însoțite de veselie generală, defilări și o mascaradă care însemna răsturnarea vieții de zi cu zi. Un festival medieval popular a fost festivalul proștilor, cunoscut și sub numele de festum fatuorum, festum stultorum, festum hypodiaconorum sau fete des fous, care a fost sărbătorit din secolul al V-lea până în secolul al XVI-lea în țări precum Franța, Spania, Germania, Anglia și Scoția. Mulțimea Nebunilor, condusă de Episcopul Nebunilor, a invadat biserica și a întrerupt liturghia cu cântece și glume obscene (N. Jackson „Măștile haosului”). Festivalul a batjocorit riturile liturgice ale bisericii, iar participanții îmbrăcați în măști au cântat cântece, au dansat și au dansat în clădirea bisericii. Mulți istorici au privit Festivalul Prostilor ca fiind succesorul nelegiuirii vechilor saturnalii romani. Îmbrăcați în măști și piei de animale, însoțiți de muzică și cântece, participanții au intrat într-o transă extatică, au depășit limitele minții și au devenit fiarele în ale căror piei erau îmbrăcate. Vechile rituri de transformare care stau la baza legendei licantropiei au devenit parte a carnavalului, păstrat în forme teatrale precum diableriile medievale sau tradiția franceză de carnaval. Diavolul Hellegwin, care a condus hoarda sălbatică în vânătoarea sălbatică, a ajuns să devină arlechinul grotesc din Commedia dell'Arte. În Anglia, „6 ianuarie” Prostul, îmbrăcat într-o mască de animal, a dansat într-o procesiune triumfală pe străzi, după care a fost ucis simbolic de „fiii” săi și a înviat într-o renaștere entuziastă, adică reînnoirea timpului și revenirea ordinii cosmice universale.

Spiritele animale

„Sufletul, în unele cazuri, este capabil să se elibereze de trup și să intre în fiara umană” (Sabine Baring-Gould „Cartea vârcolacului”).

În 1514, la Pavia, autoritățile au capturat un bărbat care era considerat vârcolac. El le-a spus temnicerilor săi că se deosebește de un lup adevărat prin faptul că blana lui nu crește spre exterior, ci spre interior. Pentru a testa adevărul cuvintelor sale, i-au tăiat brațele și picioarele. Nu au observat nimic neobișnuit, dar bărbatul a murit câteva zile mai târziu (Robbins, Rossell Hope: Encyclopedia of Witchcraft and Demonology). Această poveste este o relatare a unei alte credințe populare asociate cu legenda licantropiei: circulația pielii. Se credea că pielea unui lup a crescut sub pielea unei persoane și în timpul transformării, pielea s-a întors, iar persoana a devenit vârcolac. A fost o dispoziție naturală și congenitală care a fost adesea atribuită oamenilor cu temperament melancolic, dar uneori s-a presupus că aceasta a fost moștenită de la strămoși. Legendele oamenilor descendenți din animale sunt frecvente printre clanuri și tradiții tribale. Ideea strămoșilor animalelor se regăsește în toată lumea: strămoșul urs în America de Nord, hienele și leoparzii în Africa, jaguarii în America de Sud sau Tigrii în Asia. Această credință în spiritele animale din familii sau tradițiile clanului va deveni ulterior baza totemismului și a religiilor șamanice. În Europa, cea mai comună formă de animal a fost (Prefixul a fost (au fost) - derivat dintr-un cuvânt din engleza veche care înseamnă „om”. Conversia la un animal este denumită teriantropie, în timp ce licantropia înseamnă schimbarea exclusiv la lup) lup. Aici, spiritele de animale au fost asociate cu vrăjitoria, iar conceptul totemic de suflete de animale a fost încorporat în legendele familiilor de animale pentru vrăjitori și vrăjitoare. Se credea că vrăjitoarea a cunoscut-o după ce a făcut un pact cu diavolul. De obicei, era un demon de rang scăzut sub forma unui animal de companie mic, care avea sarcina de a sfătui și a sluji vrăjitoarea, îndeplinind sarcinile ei meschine. Familiarul putea lua forma unui câine, o pisică, o capră, un broască sau chiar o albină sau o muscă, iar vrăjitoarea trebuia să-l hrănească cu propriul sânge. Încercările vrăjitoarelor din secolele al XVI-lea și al XVII-lea au inclus numeroase rapoarte despre astfel de familiari, sau „imps”, despre care se crede că sunt copii ale îngerilor păzitori. Demonologia modernă conține o altă credință care corespunde conceptului de totem animal: o vrăjitoare ar putea moșteni familiara unei alte vrăjitoare. În tradiția militară europeană, spiritele animale erau considerate parte a sufletului unui războinic, elemente animale care pătrundeau în corp în timpul ritului de inițiere și care intrau în posesia corpului în timpul luptei. Se credea că berserkerii erau posedați de sufletele lor de animale în timpul luptei. Conceptul de suflet din nord includea sfântul patron (fylgja), un tip de spirit sau entitate sub forma unui animal care însoțea o persoană de-a lungul vieții și era asociat cu destinul sau starea de personalitate. În tradițiile militare, aceste suflete de animale erau adesea considerate urși sau lupi. De obicei, însoțeau clanuri întregi, fiii berserkerilor au devenit și războinici, iar familiile purtau nume asociate cu „animalele lor totem”, precum Kveld-Ulfr („Lupul de seară”) din saga medievală islandeză. Escatologia scandinavă include o viziune a lupului cumplit Fenris, care se va elibera în Ragnarok - „Amurgul zeilor” și va devora soarele, provocând sfârșitul universului, astfel încât lumea să poată renaște într-un ciclu de transformare superioară.

În Europa, sufletul animalului era văzut ca un purtător temporar sau permanent al spiritului unui mort. Această credință se afla în centrul legendelor vampirilor și a contribuit, de asemenea, la mai multe povești despre vârcolaci. Vampirul era un mort care își părăsea mormântul noaptea pentru a-i vâna pe cei vii. Uneori, astfel de povești erau povești despre vârcolaci, fantome, vrăjitoare de noapte, iepe și fantome. S-au târât afară din morminte sub formă de șerpi, șopârle sau viermi, au luat forma unui om sau animal și au cutreierat sub acoperirea nopții în căutare de pradă. Acestea sunt sufletele oamenilor care au murit prematur și care au trebuit să trăiască în continuare o anumită perioadă de timp. Sunt biotanatoi, sufletele neliniștite ale celor care au murit cu moarte violentă, cei care rătăcesc în jurul locuinței vieții sau oameni care au fost uciși și care vor să se răzbune pe opresorii lor. Platon a observat că aceste suflete se tem de lumea invizibilă și cea inferioară; ei cutreieră în jurul mormintelor și mormintelor, nu bune, ci rele, cei care sunt obligați să rătăcească în astfel de locuri, ca ispășire pentru fostul lor mod de viață rău. Și vor continua să rătăcească până când dorința care îi bântuie este satisfăcută și sunt închiși într-un alt corp (Platon „Phaedo”).

Legendele și riturile magice ale licantropiei aparțin tărâmului lumii interlope, valea misterioasă a umbrelor, iar vârcolacul este adesea menționat împreună cu animalele chtonice. Ceremoniile inițiatice ale Lupercaliei au avut loc într-o peșteră, „uterul pământului” simbolic, la locul morții și al renașterii, intrarea mitică în cealaltă lume. Aceeași funcție a fost atribuită lacului, prin care o persoană trebuia să înoate, unde a devenit vârcolac. Culoarea neagră purtată de hoardele sălbatice de vârcolaci în timpul Yule este culoarea tradițională europeană a morții și a dimineții. Liderul Vânătorii sălbatice este Omul Negru al Vrăjitoarelor, inițiatorul misterelor transei extatice și al artei schimbării formei. Vechiul zeu grec al morților, Hades, era uneori descris cu un cap de lup sub formă de coafură și cu o piele de lup sub formă de îmbrăcăminte. În tot nordul antic, un proscris sau criminal s-a numit Varg (lup), a fost expulzat din comunitate în deșert și ar putea fi ucis impun de oricine, pentru că este considerat deja „mort”. Ritualurile de inițiere ale licantropiei se învârteau în jurul morții simbolice a inițiatului, a comunicării mistice cu zeul lumii interlope și cu zeița morții, expunerea și tranziția către cealaltă parte, spiritele animale fac, de asemenea, parte din tradiția înmormântării mondiale. În multe culturi, se credea că sufletul decedatului a luat forma unui animal. În Egiptul antic, Baul omului - „sufletul” real, „psihicul” omului, esența vitală, a existat după moarte sub forma spirituală a unei lebede negre sau a unei păsări cu cap uman. În timpul zilei, ea a rămas în mormânt și a oferit aer și hrană pentru decedat. Noaptea călătorea la soare
ritual îmbrăcat în pielea unui lup și, în cele din urmă, transformare spirituală și unire cu sufletul animalului. Toate aceste rituri și ceremonii, însoțite de cântări și efectele ierburilor și unguentelor magice, au constituit o tradiție magică, al cărei scop a fost de a induce o transă și o stare de percepție modificată în inițiat (Jackson Nigel: „Call of the Corned Bagpiper”).

Schimbarea formei

„După ce am fost dezbrăcat, el m-a îmbrăcat cu unguent și apoi am crezut că m-am transformat într-un lup. La început am fost oarecum intimidat de cele patru picioare și blana mea de lup, de care eram complet acoperit, dar am constatat că acum pot călători cu viteza vântului. "(Raport de Pierre Bourguet, citat în: Sabine Baring-Gould" Cartea vârcolacului ").

În secolul al XVI-lea, istoricul Raneus distinge trei clase de vârcolaci, reflectând credințele și legendele vremii. Prima clasă a inclus „oameni care acționează ca lupii și dăunează animalelor”. Ei nu s-au transformat în lupi, ci mai degrabă au crezut că s-au transformat în fiare și au fost priviți astfel de alții „suferind de halucinații similare”. Al doilea tip de vârcolac era „oamenii care visau în vis că răneau vite, în timp ce diavolul incita lupi adevărați să facă răul pe care acești oameni îl văd în visele lor”. Iar clasa a treia a inclus „oameni care și-au imaginat că sunt lupi și că fac rău, ceea ce este de fapt făcut de diavol, care s-a transformat el însuși în lup” (Robbins, Rossell Hope: Encyclopedia of Witchcraft and Demonology). În acel moment, mulți oameni de știință au avansat deja teoria conform căreia licantropia nu era o schimbare fizică, ci mai degrabă o iluzie. Această opinie a fost împărtășită de scriitori precum Olaus Magnus, Jean Boden, Gazzo, Johann Weier și mulți istorici și demonologia Renașterii. Dar totuși, în folclor și în filozofia ocultă din acea vreme, transformarea în animal a fost considerată ca rezultatul vrăjitoriei și magiei..

În funcție de tradiția culturală sau magică, transformarea a fost considerată temporară sau permanentă; animalul ar putea fi persoana însăși sau omologul său magic, a cărui activitate a lăsat persoana reală neschimbată în aparență; ar putea fi sufletul unei persoane care a lăsat corpul fizic într-o stare de transă; sau ar putea fi un adevărat animal sau un spirit familiar, mesagerul unui vrăjitor sau șaman. În secolul al XVII-lea, Richard Westergen scria că vârcolacii erau magi care „își ungeau trupul cu unguent, lucru pe care l-au făcut la instigarea diavolului și și-au îmbrăcat anumite centuri fantomă, iar apoi nu numai că li s-au părut lupi altora, ci pentru propria lor gândire au forma și caracterul lupilor., cu condiția să poarte centura menționată. „Și s-au comportat ca niște lupi adevărați, fără să se îngrijoreze de uciderea celor mai umane creaturi” (Richard Westergen: „Restabilirea unui intelect decăzut”). Cu toate acestea, filosofia ocultă a numit licantropia arta formei de schimbare spirituală. Transformările au avut loc nu la nivel fizic, ci pe planul astral, iar partea afectată nu a fost corpul practicantului, ci o formă spirituală. Această practică a făcut parte din vrăjitoria europeană. Vrăjitoarele și-au pătat corpul cu unguente magice, conținând adesea substanțe halucinogene care induc transa, transformându-și sufletele în forme animale, iar în această formă mergeau la adunări sabatice. O metamorfoză tipică în rândul vrăjitoarelor a fost transformarea unei persoane într-o pisică, câine sau iepure. Exista o credință populară că vrăjitorii s-au transformat în lupi. Se credea că unele forme de animale erau mai potrivite pentru călătorii, de exemplu, vrăjitoarele se puteau transforma în șoareci, pisici, lăcuste sau alte animale mici și pătrundeau prin găuri mici din pământ sau prin pereți, după care își luau din nou forma umană..

Medicina galeniană și filozofia ocultă din secolele al XVI-lea și al XVII-lea au asociat schimbarea formei și licantropia cu conceptul de furor divinus. Legendele găsite în contexte culturale diferite împărtășesc același tipar de transformare: o persoană suferă o transformare în lup sub forma „posesiei” de către unele forțe externe, posibil de origine demonică. Astfel de oameni au suferit o pierdere completă a cunoștinței, rămânând în același timp sub formă de animale. Nu aveau nici memorie, nici existență umană și nu își recunoșteau rudele. Multe legende descriu cazuri când un vârcolac a ucis brutal un soț sau copii. Cu toate acestea, a fost o experiență legată mai degrabă de metamorfoză involuntară, care în folclor a fost văzută ca o boală sau un blestem. Magii, șamanii, vrăjitoarele și alți practicanți ai artelor oculte au păstrat un anumit grad de control în timp ce își schimbau forma într-un animal..

Scopul magic al schimbării formei a fost să dobândească abilitățile și abilitățile ființei, a cărei formă a ales-o practicantul pentru el însuși. Din punct de vedere modern, am putea spune că arta schimbării formei a implicat metamorfozarea corpului astral al practicantului și schimbarea conștiinței către instinctele atavice, primordiale ale fiarei. Schimbătoarele de forme au experimentat pierderea conștiinței umane și s-a crezut că câștigă energii animale, cum ar fi forța extraordinară, simțurile agitate sau agilitatea crescută. Erau guvernate de instincte și motive pure și, prin urmare, imaginea legendară a unui vârcolac ca o fiară fără minte care sfâșie trupurile într-un acces de furie, mănâncă carne și bea sângele chiar și al celor mai apropiați rude. Luând forma acestei ființe umbre, practicantul și-a dobândit conștiința și abilitățile. De vreme ce lupul a fost considerat o fiară nocturnă și prădătoare, lupul a fost privit ca o creatură demonică, sete de sânge, care a fost vânată noaptea pentru a-și satisface instinctele violente. Licantropia a fost astfel o metodă magică care a trezit partea umbră a practicantului și a oferit o perspectivă asupra straturilor profunde ale inconștientului. Forma astrală a vârcolacului este o parte a fiarei, care este definită de psihologia modernă jungiană ca o umbră, aspecte întunecate și reprimate ale conștiinței. Metamorfozele mitice dezvăluie aceste adâncimi ascunse ale Sinelui, unde memoria atavică a strămoșilor este îngropată sub straturile educației culturale. Aceasta este o comunicare mistică cu „sufletul animal” personal și conștiința arhetipală a strămoșilor. Transformarea este indusă prin îmbrăcarea ca animal ales, prin dans extatic sau prin substanțe halucinogene conținute în poțiuni magice și unguente. Așa s-a întâmplat în misterele șamanice și în tradiția vrăjitoriei, precum și în riturile războinicilor și festivalurile nebune Bacchic. Se credea că toate aceste ritualuri trezesc extazul, permițându-vă să schimbați forma.

Licantropos

„Nimeni nu ar trebui să-și permită să creadă că o persoană se poate transforma într-adevăr într-o fiară sau o fiară într-o persoană reală; căci acestea sunt prezențe magice și iluzii ale lucrurilor care au o formă pentru vederea noastră, dar nu realitate "(Gazzo Francesca Maria" Compendium Maleficarum ").

Deoarece instinctele de animale sunt asociate cu agresivitatea și sălbăticia indomitabilă, legendele vârcolacilor includeau de obicei elemente precum uciderea oamenilor și animalelor, mâncarea cărnii și băutul sângelui, precum și practici deviante de necrofagie și necrofilie. Aceste două tendințe au fost clasificate în psihologia modernă ca parte a instinctului de moarte, Thanatos Freudian. Erich Fromm privea necrofilia ca pe „dragostea morții”. În cartea sa Inima omului: geniul său pentru bine și rău, el observă că o persoană necrofilă este atrasă instinctiv de cadavre, descompunere, sânge, excremente și murdărie. Astfel de oameni sunt fascinați obsesiv de moarte, boli și distrugere. Îi place să sufere și manifestă adesea o compasiune profundă pentru cei slabi. Uneori tendințele lor necrofile sunt exprimate ca nevoia de a-și calma sentimentele în mod izolat, dorința de singurătate, care este caracteristică obsesiilor melancolice sau a instinctului de licantropie. Cu toate acestea, necrofilia bazată pe aspectul sexual se manifestă ca o dorință de putere și o tendință spre un comportament posesiv. Abilitatea de a-i controla pe ceilalți, de a decide viața sau moartea lor, provoacă o excitare sexuală intensă. Agresiunea se amestecă cu pofta. Potrivit lui Fromm, pasiunile necrofile pot fi satisfăcute numai dacă obiectul dorit se află în controlul complet al persoanei. Pierderea acestei puteri este o amenințare, un impuls de autoapărare și acțiune violentă și distructivă îndreptată către ceilalți..

Deși folclorul occidental și filozofia ocultă au privit licantropia ca o manifestare a posesiei demonice, consecințele vrăjitoriei neintenționate sau ale tehnicilor magice, psihiatria și neuroștiința comportamentală au atribuit cazurile vârcolacilor schizofreniei, isteriei, maniei sau depresiei. Cu toate acestea, credința că licantropul este o persoană care suferă de o tulburare mentală își are rădăcinile în antichitate și se bazează pe o teorie medicală timpurie care atribuie efectele nocive ale bilei negre acestei boli și clasifică simptomele acesteia ca fiind melancolie, o stare mistică a corpului și a minții. Această viziune a făcut parte din dezvoltarea medicinei în trecut, de la Galen, filosofia Renașterii și a științei timpurii din secolul al XIX-lea, până la psihologia lui Freud și Jung din secolul al XX-lea. Licantropia a fost, de asemenea, asociată cu substanțe halucinogene și uneori a fost tratată cu ierburi, cum ar fi henbane și umbră de noapte, care au indus o stare de delir de atropină. Modificările conștiinței, depersonalizarea, anxietatea acută, credința în posesia demonică și tendințele violente, deviante sexual ar putea fi, de asemenea, o manifestare a tulburărilor neurologice ale lobului frontal sau a bolilor sistemului limbic..

Neuroștiința timpurie privea licantropia ca pe un tip de monomanie, paranoia, în care pacientul este posedat de o idee sau emoție delirantă. În acest caz, a fost conceptul de lup sau transformare în fiară. Se credea că o stare de spirit dezordonată ar putea produce halucinații ale unei forme care depindea de caracterul și instinctele persoanei umane. De exemplu, o persoană ambițioasă suferă de monomania de a se vedea drept rege; o persoană în vârstă care suferă de reumatism și gută se va percepe din porțelan sau sticlă; și în același mod, o persoană naturală violentă s-ar putea considera transformată în cel mai crud și sete de sânge animal (Sabine Baring-Gould, Cartea vârcolacului). Originile „bolii lupului” au fost urmărite până la o tendință inițială spre agresivitate, impulsuri sadice și iluzie cauzate de „mania melancolică”. În 1812, Benjamin Rush a definit licantropia ca o formă de ipohondrie. În ceea ce privește această formă a tulburării, el a scris în Întrebări și observații medicale despre bolile minții că o persoană crede că are în corpul său corpul unui animal sau se imaginează transformată într-un animal sau altă specie, scoate sunete și face gesturile animalului în care se consideră transformat. Cu toate acestea, cel mai grav simptom al acestei boli a fost disperarea. Persoana care suferă a simțit durerile corporale și suferința mentală a condamnaților; nu putea decât să adoarmă, dar niciodată nu dormea ​​profund; apetitul și dorințele pierdute, „ca să nu doresc nimic și să nu ne bucurăm de nimic, să nu iubim nimic și să nu urâm pe nimeni”; picioarele îi erau în permanență reci și partea superioară a corpului caldă; și, în cele din urmă, și-a pierdut simțul anilor, lunilor, săptămânilor, zilelor și nopților și chiar dimineața și seara: „în acest sens nu mai era timp pentru el”..

Tema pluralității sau a personalității împărțite, care apare în legenda vârcolacului (omul de zi și lupul noaptea) în teoria psihiatriei timpurii, a fost o temă populară de groază în literatura secolului al XIX-lea. Metamorfozele deranjante în manifestarea naturii lor umbre au fost prezente în lucrări precum Frankenstein (1818), Mary Shelley, The Strange Case of Dr. Jekyll and Mr. Hyde de Robert Louis Stevenson (1886) sau The Picture of Dorian Gray de Oscar Wilde ( 1890). Aceste povești reprezintă conceptul de fiară interioară în om, un element întunecat găsit în natura umană. Refuzul de a accepta această latură de umbră a dat naștere răului proiectat asupra altora, oamenii s-au transformat în animale și au regresat la o stare primitivă de conștiință. Această regresie nu a fost întotdeauna privită ca fiind negativă și degradantă. Melancholia Canina, ca un concept mistic holistic al melancoliei, a fost văzută de secole ca un blestem, uneori ca o binecuvântare. În „transa lupului” practicantul a experimentat regresia către lumea primitivă, preumană și pre-evolutivă. Această experiență „transcendentală” are loc în faza extazului magic sau a somnului, într-o stare în care granițele dintre lumi se estompează și practicantul are o viziune directă a unui vis de veghe sau a unei iluzii a unei lumi de veghe care trece într-un vis. Este, de asemenea, „groaza sacră” a antichității și darul nebuniei divine care evocă Conștiința primordială, energia pură care stă la baza întregii creații..